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Oh Dios, que por una inefable disposición tuya, quisiste contar entre los Sumos Sacerdotes a tu siervo Benedicto: concede propicio que el que en la tierra hizo las veces de tu Unigénito Hijo, sea agregado a la eterna sociedad de tus santos Pontífices. Por el mismo Señor Nuestro Jesucristo… (Oración colecta de la misa de Requiem por un Sumo Pontífice)

Alguien dijo alguna vez que la Iglesia desde su fundación hasta la Reforma fue la protagonista de la Historia. Era la que marcaba el paso, fijó el almanaque, fundó monasterios, hospitales y universidades, rigió la cultura y pensamiento. A partir de la quiebra religiosa del siglo XVI pasó a ser la gran antagonista de la historia, papel no menos glorioso, donde encabezada por España resistió como pudo y supo la Civilización Cristiana.

Después del Concilio Vaticano II, fruto de sus textos o su espíritu o de ambos, no es el momento de discutirlo ahora, un gran complejo de inferioridad se apoderó de todos los hombres de la Iglesia y pasó a ser apenitas un perrito faldero del mundo moderno y post-moderno.

Pero aún siguió habiendo coletazos de ese respeto por la Sede Romana como faro de la inteligencia y cultura en el mundo. Un ejemplo palmario fueron los funerales de Juan Pablo II donde pudimos ver a Condoleezza Rice, secretaria de Estado de los EEUU y no católica, de luto, arrodillada y con mantilla frente al féretro del difunto Pontífice.

Con Benedicto XVI se nos va quizás la última inteligencia cristiana universal que entendía en el cabal sentido de la palabra lo que era la Europa cristiana y el papel de la Iglesia en el mundo. En él vivían Homero y Virgilio, toda la antigüedad clásica y el Sacro Imperio Germánico. Providencialmente era papa en Roma un germano.

Él como muy pocos hoy en día, fue el último hombre con influencia mundial que entendía a San Benito y a San Agustín; encarnaba a San Patricio,  San Beda y San Eric; a Santo Domingo y a San Francisco, a San Buenaventura y a Santo Tomás, a San Luis Rey de Francia y a Isabel la Católica, a Santo Tomás Moro y a San Juan de la Cruz. Más allá de pedidos de perdón políticamente correctos, entendía la importancia de las cruzadas (por eso se oponía al ingreso de Turquía en la UE, independientemente de la opinión que ésta nos merezca) y agradecía la Reconquista española y la Evangelización de América (no hay más que leer su famoso discurso de Ratisbona).

Era un hombre que entendía que para ser papa hay que saber, entre otras cosas, entre Monet y Manet no hay sólo una vocal de diferencia. Y ya que estamos con la pintura me viene a la mente una observación que hizo sobre los íconos y la pintura simbólica medieval. Estas, a diferencia de transmitirnos sentimientos o momentos como el barroco (con todo lo valioso que tiene), nos transmitían verdades eternas. La Iglesia en todo el pensamiento y cultura se apropió de la doctrina de la abstracción de Aristóteles, pero ello implicaba la “conversio ad Phantasmata”, la vuelta a lo real. Picasso, en el arte, cometió el error idealista de quedarse en lo abstracto como los idealistas lo hicieron en la filosofía. Joseph Ratzinger conociendo todo esto, no adhería a sistemas ideológicos sino a una Persona: Jesucristo. Y por eso también nos explicaba el Verbo hecho carne, lo eterno develado en el arte cristiano.

Por ello mismo consideraba como la mejor evangelización el cumplir con el primer y tercer mandamiento: Amar a Dios sobre todas las cosas y rendirle el culto debido y digno de Él. No se contentaba con Sínodos de todos los colores sobre la catequesis como si fueran políticas de marketing para ganar adeptos. Volviendo a buscar el Reino de Dios en primer lugar sabía que luego vendría la añadidura. Así entendemos la centralidad total que le dio al culto en su Pontificado, restituyendo a la misa romana de siempre el valor perenne que tiene y que no podía perder al afirmar sin ambigüedades que nunca había sido derogada y que nunca había dejado de ser legítimo decirla. Esto le valió el odio del mundo, supuestamente tan propicio a favorecer cualquier tipo de manifestación religiosa del color que sea en aras de la libertad. Y ese mundo que busca que la Iglesia tire agua bendita sobre cualquier aberración, no soportó la misericordia y la justicia cuando levantó las excomuniones a los obispos de la Fraternidad San Pío X.

Benedicto era teólogo y filósofo brillante, aunque pudiéramos discrepar con él; era paciente, humilde y devoto. Y por supuesto, como encarnación de esa cultura que se resiste a morir y de la que quedan solo algunos coletazos, era también eximio músico; no sólo en apreciarla sino también en tocar una pieza de Beethoven en el piano. 

Quizás Benedicto nunca sea santo canonizado, no tenemos cómo saberlo ahora. No corresponde hablar mal de los muertos y menos en el inmediato momento de su fallecimiento. Pero sí marcar que su misma sabiduría antigua, de carácter no nominalista ni voluntarista, lo llevó a gobernar la Iglesia suponiendo la buena fe de sus adversarios internos y sin terminar de ver que a los ideólogos intra-eclesiales no se los convencía con buenas razones. Fue esa misma debilidad o ingenuidad, son palabras muy duras lo sé pero no encuentro otras, la que dio empuje a sus enemigos para sabotear todo su pontificado desde aquel 19 de abril de 2005.

Santidad: ¡muchas gracias!

“Siervo bueno y fiel, entra en el gozo de tu Señor” (Mt. XXIII, 25)

El año que viene es el octogésimo aniversario de la entrega de las conferencias de C. S. Lewis que más tarde se convertirían en su libro La abolición del hombre. Al releer esas conferencias hoy, es imposible no sorprenderse por su toque contemporáneo. La razón es simple: lo que Lewis identificó en 1943 como el problema clave que enfrenta la sociedad sigue siendo el problema clave que enfrentamos hoy, y de una forma aún más intensa. El tema es la antropología, la comprensión misma de lo que significa ser un ser humano.

Gran parte de la agitación en nuestro mundo occidental contemporáneo es una función del colapso del consenso sobre lo que significa ser humano. Los debates díscolos y fútiles sobre el género, la sexualidad, el aborto y la raza se remontan a la pérdida del sentido de la naturaleza humana como una realidad universal que todos compartimos. Luego está la creciente tendencia en nuestra cultura a definir a las personas en términos de sus ideas y convicciones y, por lo tanto, a negar legitimidad a cualquiera que no esté de acuerdo con nosotros. Esto afecta todo. Hace que sea cada vez más raro tener amistades personales entre personas de diferentes perspectivas. Cuando somos nuestras creencias y convicciones, ¿qué podemos tener en común con quienes no las comparten? Es por eso que el lenguaje de los derechos humanos ahora a menudo (e irónicamente) no se usa para hablar sobre los derechos que todos los individuos disfrutan como seres humanos, sino más bien como una subcategoría socialmente construida de la humanidad. Y alimenta la creciente tendencia de ambos bandos políticos a negar legitimidad a las elecciones que favorecen al otro bando. Crisis es un término usado en exceso, pero parece eminentemente justificado para describir nuestro momento actual: vivimos en una época marcada por una crisis de la antropología.

Con suerte, durante el próximo año, el aniversario de las conferencias de Lewis centrará la mente de muchos en las grandes preguntas que planteó: cuestiones de la ley natural, el subjetivismo moral, el propósito humano y las posibilidades distópicas de un futuro donde la naturaleza humana ha sido abolida. Después de todo, es seguro que los problemas que señaló Lewis en su día, en particular los planteados por la tecnología, son aún mayores ahora que en la década de 1940. Y la religión civil que entonces todavía impregnaba las sociedades occidentales y proporcionaba algunos límites a la abolición del hombre, ahora ha sido más o menos abandonada. Vivimos en un mundo en el que el problema no es simplemente que el centro no pueda sostenerse, para tomar prestada la frase de Yeats que se cita con frecuencia. Vivimos en un mundo donde el centro ha sido aniquilado gracias a la tecnología y la muerte de cualquier noción de una naturaleza humana fija y universal.

Con suerte, 2023 será testigo de niveles significativos de interés en La abolición del hombre y provocará contribuciones útiles al campo de la antropología teológica. Mientras tanto, la Navidad ofrece a los cristianos de todo el mundo la oportunidad de reflexionar una vez más sobre la Encarnación, cantar sobre su glorioso misterio y hacer conexiones con una rica comprensión de lo que significa ser humano. Al menos tres cosas merecen atención, dado nuestro actual caos antropológico.

Primero, la Encarnación muestra cómo los universales de la naturaleza humana no son anulados ni opuestos por los particulares de la existencia humana individual. Para que Dios se hiciera carne, era inevitable que lo tuviera que hacer como individuo específico en un tiempo determinado y en un lugar definido. Pero el Nuevo Testamento aclara en numerosos puntos—la genealogía en Lucas, el paralelismo paulino de Adán y Cristo, el llamado mundial del evangelio—que estas particularidades son simplemente los contextos necesarios para el significado universal de Cristo. Que él era un judío del primer siglo es verdad. Que era hombre también es verdad. Pero estos son simplemente los concomitantes necesarios del hecho de que él era sobre todo Dios manifestado en carne humana, cuya humanidad es común a todos nosotros.

En segundo lugar, al tomar carne de María, nos muestra un hecho importante sobre lo que significa ser humano que la sociedad moderna trata de ignorar: todos somos criaturas dependientes. La afirmación cristiana es que Dios se hizo carne, Dios se hizo humano. Y en el centro de esa afirmación está la narración de la vida de Cristo, una vida en la que Dios mismo, trascendente y autosuficiente, se convierte en un ser humano, desde el cigoto hasta la edad adulta. Dios entra en la red de dependencia interpersonal que yace en el corazón de lo que significa ser humano. La naturaleza humana es más que un genoma; implica personalidad, y la personalidad implica dependencias.

Tercero, Cristo en su naturaleza humana no depende simplemente de su madre. Él también depende de su Padre. El Nuevo Testamento habla de Cristo aprendiendo la obediencia a la voluntad de su Padre. Registra sus oraciones a su Padre, especialmente en el momento de crisis cuando se avecina el Calvario. Cristo muestra que ser verdaderamente humano es reconocer a Dios Padre y mirarlo para todas las cosas.

Nuestro mundo se encuentra en un momento de crisis antropológica. Nuestra respuesta como cristianos en esta coyuntura es importante. El Adviento nos ofrece a cada uno la oportunidad de reflexionar sobre cómo Cristo, Dios Encarnado, ofrece una visión de la humanidad que no solo contrasta con las antropologías fragmentadas, autónomas y materialistas de nuestros días, sino que también habla de las necesidades más profundas de la humanidad: saber quiénes somos en relación con los demás y en relación con nuestro creador.

Por Carl Trueman. Profesor de estudios bíblicos y religiosos en Grove City College y miembro del Centro de Ética y Políticas Públicas. Publicado en First Things el 22 de diciembre 2022. Traducido por La Botella al Mar.

Ilustración: La Natividad, Jacob Jordaens, Bristol Museum & Art Gallery, Inglaterra.

Cosme Beccar Varela (1911-1987) (abuelo de Isidro, Alfonso, Luis y yo) era muy amigo de los autores ingleses católicos. Fue a visitarlos a Inglaterra y llegó a ser representante de los derechos autorales de algunos de ellos. Encontré “pruebas de galera” (así se decía antes) de una traducción que probablemente preparaba para su editorial “Espiga de Oro”.

Entre los libros de nuestro abuelo encontré “Now I See” (“Ahora Veo”) de Arnold Lunn, autor hasta ahora desconocido para mí. Lunn se convirtió al catolicismo en 1932, escribió el libro en 1933 y la edición que tengo es de 1939. Busqué por Google el título en castellano “Ahora Veo” de Arnold Lunn y constaté que es prácticamente desconocido en el mundo  hispanohablante.

Me pareció suficientemente interesante como para resumir y traducir algunos trechos para LBM(RL), con comentarios. Aquí va.

El padre de Arnold Lunn era predicador Metodista, su abuelo materno era clérigo anglicano. Pertenecían “a la clase que en conjunto despreciaba socialmente a los católicos” (pág 5). Sin embargo cuando Arnold era niño su madre entró por casualidad a una iglesia católica, vio un altar dedicado a San Francisco Javier y rezó para que su hijo fuera un misionero como él (misionero protestante, se entiende).

Su camino hasta la conversión fue muy lento. De joven admiró a Leslie Stephen, un agnóstico pionero del alpinismo y como resultado Arnold se hizo ateo y escalador. El montañismo lo hizo famoso; recibió el título de “Sir” por su contribución en ese terreno.

En su juventud su libro de cabecera era “An Agnostic´s Apology” y se suscribió a la “Rationalist Press Association”, lo que preocupó a sus padres, muy religiosos.

Su problema es que no veía “lógica” en el cristianismo. Decía que el único argumento válido del Cristianismo es que su Fundador resucitó. Lo demás lo puede decir o hacer cualquiera. Pero como resucitar es imposible, entonces el cristianismo es falso.

“Estoy convencido que es un gran error apartar como irrelevantes los argumentos lógicos a favor del Cristianismo y concentrarse en que la gente encuentre a Cristo” (pág 15). “De nada sirve implorar a la gente que viva cristianamente si no están convencidos que el Cristianismo es verdadero.” El Cristianismo sin la Resurrección no pasa de ser un “código de salud”, bastante poco atractivo (pag. 18).

“Para los modernos, como el Profesor Julian Huxley, la religión no es otra cosa que una colección de momentos de éxtasis, como cuando se oye una sinfonía de Beethoven” (pag 21). “La emoción no disciplinada por la razón es siempre peligrosa. Adorar la naturaleza degenera en sentimentalismo. La religión de las montañas que algunos montañistas dicen profesar es fundamentalmente irracional. Las montañas se pueden comparar a catedrales, pero nadie adora catedrales.”

En Mürren, Suiza, se encontró con el Padre Fahey (Comentario: enterrado en La Recoleta) y discutieron sobre los milagros de la Biblia. Arnold decía que si Josué hubiera detenido el giro de la Tierra la gente hubiera salido despedida por los aires a la velocidad que gira la tierra. Fahey le contesto que Dios Omnipotente hizo la ley de la Gravedad y por lo tanto puede suspender sus efectos (pág 37).

“He leido todas las grandes obras de la literatura alpina pero el mejor elogio a las montañas lo escribió el Sr Hillaire Belloc, que no es montañista”. En ese libro Belloc hacía una breve descripción de una capilla adonde unos campesinos suizos católicos cantaban en latín “Te lucis ante terminum”. Ese descubrimiento hizo que Arnold empezara a entrar en las capillas católicas que encontraba en medio de los Alpes. También entraba en las protestantes, pero no le gustaban tanto.

Según Lunn los modernos inventaron un Cristo diferente al real, con ideas como éstas: “Es mucho mejor pensar en Jesús como hombre… no hay que darle tanta importancia a los milagros… prefiero no pensar en los milagros… el Jesús-Hombre es más atractivo que el Jesús-Dios…” (pág 71). El Jesús real no solamente hacía milagros sino que además creía en la existencia del Infierno, creía en la existencia de los demonios y en muchas cosas que los modernos no creen.

La religión moderna se reduce a un Agradable Sentimiento Interno, “Funny Inside Feeling” (FIF) por el cual las personas “sienten” que tienen razón y que los demás no la tienen (pág 76). El FIF es muy selectivo con sus textos. Por ejemplo al FIF no le gustan los textos del Evangelio en los que Jesús insiste en lo real que es el castigo eterno (pag 77). El nuevo mensaje es “Dios no castiga”.

“A los ingleses no nos gusta la controversia, porque en realidad no nos gusta la lógica” “El valor que se le da a la controversia como medio para alcanzar la verdad naturalmente depende del valor que se le da a la lógica para sacar conclusiones correctas a partir de determinadas premisas.” (pág 99) “Nuestros antepasados medievales creían en la controversia porque creían en la Razón. Santo Tomás de Aquino escribió que es necesario disputar las verdades de la Fe en público, siempre y cuando los participantes estén bien preparados. Lutero criticaba los áridos silogismos de los escolásticos y sostenía: “La Religión no empieza en el cerebro sino en el corazón.” De hecho nuestra desconfianza nacional contra la lógica la debemos al protestantismo, que es ilógico. En el fondo los ingleses sabemos que “la lógica lleva a Roma.”

Lunn se puso a investigar “el caso” de la Resurrección como si fuera un detective. Los testigos, los indicios, los datos, inclusive fuentes judaicas. Llegó a la certeza de que esta persona que vivió hace dos mi años había resucitado, efectivamente. Ese milagro lo llevó a adoptar el “combo” completo, es decir, el catolicismo tradicional, no las versiones aguadas y sentimentales.

Casi a los 50 años Arnold fue recibido en la Iglesia Católica al pie del altar de San Francisco Javier en la misma iglesia de los Jesuitas en Farm Street, Londres, que su madre había visitado de niño. (Comentario: El autor de La Botella al Mar, Cosme Beccar Varela, también fue a rezar a ese altar y me trajo la postal que ilustra esta nota).